Partindo, abençoando e distribuindo: O sacramento nas mãos de uma mãe

Há um pedaço de pão sobre a bancada da cozinha. Uma mulher o arrancou do pão sem parar para pensar, porque já fez isso dez mil vezes. Ao redor de seus joelhos, uma criança faz o som que significa fome. Ela parte o pedaço em partes menores. Ela o entrega. A criança come. Nada aconteceu que um cético, um ateu ou um economista não pudesse descrever na linguagem da ingestão calórica e do investimento parental. Eles não estariam errados; apenas seriam insuficientes.

E, ainda assim, se a teologia dos Santos dos Últimos Dias deve ser acreditada de alguma forma, algo tremendo aconteceu. Um sacramento ocorreu sob as luzes da cozinha. A Restauração deixou cair um de seus segredos mais silenciosos sobre o piso de linóleo: que o céu frequentemente entra pela porta dos fundos.

O santo dos últimos dias toma o sacramento uma vez por semana. Pão e água percorrem os bancos em uma bandeja, abençoados por sacerdotes jovens o suficiente para ainda precisarem de creme para acne, em nome de um Cristo antigo o bastante para ter criado o trigo.

As orações foram dadas por revelação, fixas e imutáveis. O pão é partido para recordar um corpo partido. A água é derramada para recordar um sangue derramado. Nós comemos. Nós bebemos. Concordamos, novamente, em lembrar.

É o tipo mais estranho de memória: uma que torna o passado presente e o presente responsável. Todo o rito termina em quinze minutos e, ainda assim, é o centro silencioso em torno do qual todo Dia do Senhor gira.

O evangelho que continua depois da capela

A Igreja restaurada não é uma religião apenas de domingo. Ela não permanece na capela. É doméstica demais para ser meramente eclesiástica. Ela insiste, com uma teimosia que surpreende seus vizinhos mais refinados, que o lar é um templo, que a mesa da cozinha é um altar, que o círculo familiar é a própria unidade da eternidade.

O sacramento em si termina na porta da capela; o padrão não. Ele foi feito para ser levado para casa em mãos consagradas, no trabalho diário de mães e pais que partem, abençoam e distribuem vida.

Considere o que o sacerdote faz à mesa no domingo. Ele se ajoelha. Parte o pão. Abençoa-o em oração ao Pai, em nome do Filho. Distribui-o à congregação. Suas mãos tornam-se instrumentos de um convênio mais antigo do que ele mesmo.

Agora considere o que uma mãe faz em cada refeição de cada dia. Ela se ajoelha, porque o que é inclinar-se até uma cadeira alta senão um ajoelhar-se? Ela parte o pão em pedaços pequenos o suficiente para um corpinho específico e vulnerável. Ela o abençoa, às vezes oferecendo uma oração sobre ele, às vezes apenas sorrindo para ele. Ela o entrega à criança. Suas mãos, como as dele, são instrumentos de um convênio mais antigo do que ela mesma.

A ordenança e o eco não são a mesma coisa. O sacramento é o sacramento: administrado pelo sacerdócio, ligado a convênios, ordenado por Cristo, centrado inteiramente em Sua carne e sangue expiatórios. Ainda assim, as ordenanças não esvaziam o restante da vida. Elas a abrem. O sagrado não abole o comum; ele ensina ao comum seu verdadeiro nome. O sacramento revela o que Deus sempre esteve fazendo com a matéria.

Uma palavra sobre esse adjetivo. Os santos dos últimos dias corretamente reservam o termo sacramento para a própria ordenança — o pão e a água abençoados e distribuídos em lembrança de Cristo. Nenhum ato doméstico compete com ele ou o substitui.

Ainda assim, o uso cristão mais antigo da palavra sacramental, que a Restauração aprofunda em vez de descartar, nomeia algo que o evangelho pressupõe em toda parte: que uma coisa física comum pode tornar-se portadora visível de uma graça invisível. O sinal exterior não substitui a realidade interior; ele a transmite. A matéria não é um disfarce para o espírito, mas uma de suas linguagens escolhidas.

O sacramento na capela é a expressão mais elevada desse padrão. A visão sacramental da vida simplesmente percebe que o mesmo Deus que nos encontra à mesa sacramental também está agindo na cozinha e à porta de casa, onde a matéria se ergue para encontrar um céu que se inclina para baixo.

A liturgia silenciosa das coisas comuns

Liturgia, sua palavra companheira, nomeia qualquer ato ordenado e repetido de devoção que molda a alma. O trabalho de uma mãe é uma liturgia de chinelos.

As escrituras têm o hábito silencioso de colocar coisas sagradas em cenários comuns. Não no espetacular, onde esperaríamos encontrá-las, mas nos lugares pelos quais passamos sem notar.

Uma viúva recolhe gravetos para sua última refeição e descobre que seu punhado de farinha não acaba (1 Reis 17:12–16). Um menino oferece cinco pães, e eles são partidos até alimentar uma multidão (João 6:9–13). Em ambos os casos, o céu não substitui a refeição. Ele passa através dela.

De novo e de novo, o Senhor trabalha dessa maneira. Ele não espera condições ideais. Ele toma aquilo que já está na mão — azeite em uma vasilha, pão em uma cesta, água em um copo, e faz algo com aquilo que deixa a coisa inalterada na aparência e transformada em significado. A substância continua sendo o que era. O uso é elevado.

Esse padrão começa a ensinar o leitor a enxergar. A linha divisória entre o sagrado e o comum se torna fina. Ou talvez nunca tenha sido tão espessa quanto imaginávamos. Uma mesa continua sendo uma mesa. Pão continua sendo pão. Ainda assim, depois que Deus toca essas coisas, elas passam a carregar um tipo de memória. Começam a sugerir que o mundo não está fechado, que algo se move através dele que não pode ser reduzido a peso ou medida.

Assim, quando o pão é partido, mesmo em uma cozinha, isso não acontece isoladamente. Pertence a uma longa história de mãos recebendo, dividindo e entregando. A ação é pequena. O padrão é antigo.

Isso dá à maternidade seu peso teológico. O mundo moderno tem um talento especial para fazer coisas enormes parecerem pequenas. Ele chama a mulher na cadeira alta de “apenas” uma mãe, esquecendo que “apenas” é uma palavra pequena pela qual frequentemente cometemos heresias silenciosas.

O que uma mãe está fazendo quando alimenta uma criança? Ela não está apenas prolongando um organismo. Está apresentando uma alma ao mundo.

Chesterton percebeu o absurdo disso com sua habitual sanidade. Ele perguntou certa vez por que deveria ser considerado uma grande carreira ensinar aritmética aos filhos dos outros, mas algo pequeno ensinar ao próprio filho para que serve o mundo.² A pergunta continua atual.

A mãe à mesa ensina o universo inteiro em prestações: isto é quente, isto é doce, isto é suficiente, isto é meu, isto é obrigado, isto é compartilhar. Antes que uma criança possa recitar um credo, ela já aprendeu se o mundo é hostil ou acolhedor. Antes que possa dizer “Deus é amor”, ela já viu o amor cortado em triângulos e colocado diante dela em um prato.

A família como reflexo de uma realidade eterna

A Família: Proclamação ao Mundo chama cada um de nós de “filho ou filha espiritual amado de pais celestiais”, com “natureza e destino divinos”. A família humana não é uma metáfora sentimental colocada sobre um cosmos mais frio. Ela é o padrão sob o cosmos. A lareira não é uma metáfora emprestada do céu; o céu é a lareira revelada. Não somos órfãos que inventaram a família para nos consolar. Somos filhos que descobriram a família porque a realidade é parental em sua própria raiz.

É aqui que a doutrina de uma Mãe Celestial começa a brilhar ao fundo do trabalho de toda mãe terrena. Os santos dos últimos dias nunca desenvolveram uma teologia completa sobre Ela, e a reverência exige honestidade quanto ao que não foi revelado.⁴ Não oramos a Ela, porque o Salvador nos ensinou a orar ao Pai em Seu nome. O silêncio, porém, não é inexistência.

O hino de Eliza R. Snow, na sua versão original em inglês, faz a pergunta com simplicidade devastadora: “No céu existem pais solteiros?” e responde: “A verdade eterna me diz que tenho uma mãe lá.” Se isso é verdade, então a maternidade não é um acidente social, nem um arranjo útil para manter crianças vivas até que se tornem cidadãos contribuintes. É uma participação terrena em uma forma eterna.

A mãe inclinada sobre o berço move-se em um padrão antigo, anterior ao Éden. Ela o traduz em leite, cobertores e vigilância da madrugada, no trabalho silencioso pelo qual uma vida é preservada.

Quando o eterno aparece nas pequenas tarefas do dia a dia

O livro de Moisés nos diz que a obra e glória de Deus é “levar a efeito a imortalidade e vida eterna do homem” (Moisés 1:39). Nenhuma mãe mortal pode realizar essa obra em sua plenitude divina. Somente Cristo redime. Mas ela imita o formato dessa obra toda vez que entrega a si mesma para que outro viva. Ela O serve em banana amassada. A criança é eterna em destino. Ela ensina a criança a não morder.

A escala parece absurda até lembrarmos que o próprio Deus entrou no mundo como um bebê que precisava ser alimentado. O cristianismo sempre escondeu imensidões dentro da fragilidade.

As mãos de uma mãe costumam ser a primeira teologia que uma criança recebe. Elas levantam, lavam, limpam, firmam, restringem, alimentam, abençoam, perdoam. Às vezes estão rachadas. Às vezes impacientes. Às vezes cansadas demais para se dobrarem corretamente em oração. São a primeira evidência da criança de que o amor não é vapor.

O amor tem dedos. O amor tem temperatura. O amor deixa impressões digitais no vidro. O amor pode ser ouvido na pia depois do jantar, quando alguém que preferiria sentar-se continua lavando pratos porque corpos precisarão de café da manhã pela manhã.

A modernidade, que prefere seus deuses vagos e seu trabalho eficiente, tem pouca paciência para repetição. Ela gosta mais de milagres quando são novos, comercializáveis e convenientemente encerrados até quinta-feira. As escrituras seguem na direção oposta.

O maná caía todas as manhãs, e ninguém chamava o milagre de banal porque ele retornava (Êxodo 16:14–21). “O pão nosso de cada dia nos dá hoje” (Mateus 6:11) é uma oração por continuidade, para que Deus continue dando aquilo que nos mantém vivos.

A maternidade funciona nesse mesmo ritmo. As mesmas meias. O mesmo copo. A mesma hora de dormir. A mesma história. A mesma oração. A repetição pressiona o significado mais profundamente nas fibras da vida. Algo repetido em amor não é uma rotina vazia, mas uma estrada. Molda uma alma pelo contato constante.

A mãe que serve o mesmo leite, amarra o mesmo sapato, beija a mesma bochecha pela décima oitava milésima vez não está se repetindo até tornar-se insignificante. Está armazenando algo na criança que permanecerá. Ela está construindo uma pessoa por meio da liturgia.

As mães também são mulheres com costas doloridas, temperamentos desgastados e almas que precisam do mesmo Cristo que seus filhos precisam. A cruz não se torna menor porque é carregada de chinelos. A consagração não se torna menos real porque cheira levemente a pasta de amendoim.

Honrar as mães não diminui os pais, que permanecem parceiros iguais na Proclamação. Ainda assim, existe algo particular no cuidado materno que merece ser nomeado.

O Presidente Russell M. Nelson chamou o trabalho de uma mãe de “o trabalho mais importante e nobre desta vida”. O Élder Jeffrey R. Holland declarou que “nenhum amor na mortalidade se aproxima mais do puro amor de Jesus Cristo do que o abnegado amor que uma mãe dedicada tem por seu filho”. Essas não são frases sentimentais distribuídas com flores no Dia das Mães. São pistas doutrinárias embrulhadas, por um domingo de maio, em papel de seda.

A mais profunda dessas pistas é esta: a maternidade, nessa visão, não se esgota no status biológico. É um arquétipo, um padrão de amor sacrificial para o qual qualquer mulher pode ser chamada.

A maternidade que vai além da biologia

Nem toda irmã fiel segurou um bebê próprio nos braços. Algumas esperaram por anos sem receber resposta. Algumas enterraram o filho que um dia seguraram. Algumas são solteiras, algumas viúvas, algumas ainda esperam.

O evangelho não lhes diz que a maternidade foi uma porta que se fechou. Diz-lhes que a maternidade é tanto algo que se faz quanto algo que se é.

Sheri L. Dew colocou isso com a franqueza que a pergunta merece: “Não somos todas mães?”

Isso não reduz a vocação específica da mulher que gera e cria seus próprios filhos, esse chamado continua singular, sagrado e insubstituível. Em vez disso, amplia o padrão, reconhecendo que o amor que materna uma criança também pode maternar uma ala, uma sala de aula, um bairro, um amigo.

A tia que sustenta uma sobrinha. A professora que aprende o nome de cada criança. A amiga que chega com sopa. A irmã mais velha que mantém a luz da varanda acesa.

Cada uma reproduz o padrão. Cada uma carrega o eco diário do sacramento. Cada uma torna o amor visível pelo trabalho de suas mãos.

Porque Cristo reúne como uma mãe reúne.

“Quantas vezes quis eu ajuntar teus filhos”, lamenta Ele, “como a galinha ajunta seus pintinhos debaixo das asas” (Mateus 23:37; 3 Néfi 10:4–6).

A imagem é deliberadamente doméstica. A salvação é retratada não como uma abstração com asas, mas como penas sobre pintinhos assustados.

O Deus que comanda galáxias compara Sua obra salvadora a uma ave-mãe puxando os vulneráveis para debaixo de si. Existe um tipo de amor que protege colocando-se entre o perigo e o outro. As mães conhecem isso nos ossos. A galinha não salva seus pintinhos dando-lhes palestras sobre segurança. Ela se espalha sobre eles.

Então, um pedaço de pão sobre a bancada da cozinha. Uma criança com a mão estendida. Uma mulher que está, na linguagem oficial do mundo, sem fazer nada de especial.

O santo dos últimos dias, levantando os olhos de Doutrina e Convênios, sabe mais do que isso. Ela está participando, neste exato minuto, do padrão sacramental que dura a semana inteira. Ela está partindo, abençoando, distribuindo.

O domingo chegará. As orações serão pronunciadas novamente.

Mas hoje à noite o pão já está em suas mãos.

Fonte: Meridian Magazine

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