Quais são os versículos mais citados, recitados e mal compreendidos em Deuteronômio?
Sem dúvida alguma, Deuteronômio 6:4–5 se encaixa perfeitamente nessa descrição:
“Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor. Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de todo o teu poder.”
A linguagem de Deuteronômio 6:5 aparece repetidamente no Velho e no Novo Testamento, no Livro de Mórmon e em Doutrina e Convênios. Além disso, esses versículos são recitados duas vezes por dia pelos judeus praticantes.
Infelizmente, muitos comentários sobre essa passagem, e sobre versículos relacionados, raramente exploram em profundidade a longa história da interpretação judaica dos termos hebraicos que estão por trás de palavras-chave em português como “um”, “coração”, “alma” e “força”.
Uma compreensão sólida do que Jesus Cristo chamou de “o primeiro e grande mandamento” ajuda a iluminar o significado da lei da consagração, descrita como “a última e mais difícil exigência feita ao homem nesta vida”.
O que sabemos
Um exame cuidadoso do hebraico de Deuteronômio 6:5 e de seus versículos correspondentes em outras partes das escrituras revelará que eles são, essencialmente, uma declaração da lei da consagração, a lei suprema das ordenanças.
Os versículos 4–9 são conhecidos na tradição judaica como o primeiro parágrafo do Shema (a partir da primeira palavra שְׁמַע, shema‘, “ouve”). O Shema é “recitado duas vezes ao dia por todos os judeus piedosos e escrito em seus umbrais e filactérios. … Ele desenvolve as implicações do primeiro mandamento em Êxodo 20:2–3.”
Jesus o chamou de “o primeiro e grande mandamento”, “que, juntamente com a exigência de amar o próximo, resume a lei mosaica”. A seguir, estudaremos os termos-chave em Deuteronômio 6:5, e em sua introdução no versículo 4, um por um. Mas primeiro, faremos uma breve análise do contexto em que esses dois versículos aparecem.
O que é o livro de Deuteronômio?
Robert Alter descreve o livro de Deuteronômio como apresentando “o discurso de despedida de Moisés, que ele profere do outro lado do Jordão, diante da terra prometida, pouco antes de sua morte, enquanto o povo reunido diante dele está prestes a atravessar o rio e entrar na terra. Ele compreende uma série de discursos, dissertações ou, como alguns estudiosos realmente os chamam, sermões.”
Sua prosa é majestosa e poderosa, fazendo dele “o uso mais contínuo de retórica na Bíblia”.
Mas ele é mais do que um relato da reafirmação da lei básica por Moisés, conforme a temos hoje no livro de Êxodo. Como o nome do livro implica, Deuteronômio descreve uma “segunda lei” (do grego deuteros, “segunda”, + nomos, “lei”) que amplia e varia em certa medida o registro da revelação no Sinai.
A ideia de Deuteronômio como uma segunda lei é reforçada no capítulo 6, versículo 1, que faz a transição do passado histórico para o presente histórico:
“Estes, pois, são os mandamentos, os estatutos e os juízos que o Senhor vosso Deus ordenou ensinar-vos, para que os cumprísseis na terra a que passais para possuí-la;”
Num nível superficial, esse versículo-chave pode ser visto como apresentando o que virá a seguir como uma simples reafirmação das instruções dadas no Sinai e resumidas nos capítulos 1–5. Contudo, os capítulos seguintes de Deuteronômio apresentam mudanças e ampliações distintas da lei registrada em Êxodo.
Essas mudanças e ampliações sustentam o argumento de que Deuteronômio apresenta uma “nova visão de lei e religião”, incluindo até mesmo algumas alterações na redação dos Dez Mandamentos.
Na tradição judaica, essas ampliações não eram novidades, mas parte da revelação originalmente recebida por Moisés no Sinai, embora ainda não tivesse sido colocada por escrito.
O movimento rabínico inicial (cerca de 70–300 d.C.) levou ainda mais adiante a ideia de que Moisés recebeu revelações adicionais que não haviam sido registradas em Êxodo, justificando assim sua “doutrina da Torá Oral como uma tradição originada na revelação do Monte Sinai”.
Os santos dos últimos dias, naturalmente, também acreditam que nem tudo o que foi revelado no Sinai está contido na Bíblia. Especificamente, “as ordenanças” de Sua “santa ordem”, em outras palavras, “o Santo Sacerdócio [isto é, o Sacerdócio de Melquisedeque]”, que foram escritas no primeiro conjunto de tábuas, foram retiradas de Israel como povo, restando apenas a “lei dos mandamentos carnais”.
A estrutura de Deuteronômio segue os contornos de padrões gerais usados para descrever convênios entre um governante e seus súditos (frequentemente chamados de tratados de suserania e vassalagem).
Outros tratados do antigo Oriente Próximo, como o acordo entre Hatusil III e Ramsés II após o famoso confronto na batalha de Cades (cerca de 1280 a.C.), também fornecem modelos instrutivos. O convênio do Sinai em Êxodo 19–24 e o convênio em Josué 24 seguem padrão semelhante.
Os capítulos 1–5 revisam a história das peregrinações de Israel e as estipulações básicas do convênio no Sinai. Então, tendo preparado o coração de Israel ao lembrá-los de “quão misericordioso o Senhor tem sido … até o presente momento”, os capítulos 6–11 os exortam a cumprir com zelo a “exigência de lealdade a Deus”.
Dessa forma, os capítulos 6–11 formam uma espécie de prefácio às leis detalhadas de pureza e unidade que aparecem nos capítulos 12–26. Especificamente, Deuteronômio 6:4–25 é melhor entendido como “um sermão sobre o primeiro mandamento do Decálogo [Dez Mandamentos], incorporando alusões diretas a ele”.
Como Deuteronômio 6:4–9 se tornou tão proeminente na tradição judaica?
Embora Deuteronômio 6:4–9 mais tarde tenha se tornado parte de uma famosa oração judaica, não há nada em seu contexto original que destaque esses versículos como especialmente importantes:
“Nem qualquer uma das passagens bíblicas que incorporam oração litúrgica se refere a ele; sua recitação formal não é atestada até o final do período do Segundo Templo. A centralidade desse texto provavelmente é resultado da interpretação rabínica inicial da exigência de ‘recitar [estas palavras] … ao deitar e ao levantar’.”
Essa interpretação levou à recitação do Shema duas vezes ao dia, de manhã e à noite. Uma injunção semelhante para “recitar … estas minhas palavras” aparece em Deuteronômio 11:18–19. Por causa da dupla referência a “estas palavras”, a oração foi formalmente definida como incluindo ambos os parágrafos.
Um terceiro parágrafo também foi acrescentado: a exigência de usar uma veste com franjas (tzitzit), fornecendo um contexto adicional para refletir sobre a Torá e cumprir seus preceitos.
Além da importância das repetidas aparições dos temas básicos de Deuteronômio 6:5 no Velho Testamento, os cristãos encontram significado adicional no destaque que o próprio Jesus Cristo deu ao versículo.
O Senhor o chamou de “o primeiro e grande mandamento”.
Acrescentando ainda mais importância para os santos dos últimos dias estão os frequentes ecos das ideias desse versículo no Livro de Mórmon e em Doutrina e Convênios.
Rumo a uma melhor compreensão de Deuteronômio 6:4–5
Encontramos o primeiro de muitos mal-entendidos comuns de Deuteronômio 6:4–5 na tradução King James da frase “o Senhor nosso Deus é o único Senhor”.
Muitas pessoas consideram essa frase um argumento óbvio em favor do monoteísmo, de que existe apenas um Deus e nenhum outro.
Esse argumento tem sido usado contra cristãos que aceitam a divindade tanto do Pai quanto do Filho, para rebater as alegações dos muçulmanos de que “não há outro deus além de Alá”, e contra os santos dos últimos dias, que acreditam (assim como muitos cristãos antigos) que homens e mulheres podem tornar-se “herdeiros de Deus e coerdeiros com Cristo” no sentido pleno e literal dessas palavras.
Entretanto, a Jewish Study Bible alerta os leitores contra a interpretação de Deuteronômio 6:4 “como uma afirmação de monoteísmo, uma visão anacrônica”.
“No contexto da religião israelita antiga, ela servia como uma proclamação pública de lealdade exclusiva a YHVH [isto é, Jeová] como o único Senhor de Israel.”
Por isso, a tradução alternativa proposta é: “O Senhor é o nosso Deus, somente o Senhor.”
Uma razão para o frequente mal-entendido da frase é sua ambiguidade em hebraico. A Jewish Study Bible explica:
“Cada uma das duas interpretações é teoricamente possível porque, em hebraico, é possível formar uma frase simplesmente unindo sujeito e predicado, sem especificar o verbo ‘ser’. O hebraico aqui [‘o Senhor, nosso Deus, o Senhor, um’] permite tanto ‘YHVH, nosso Deus, YHVH é um’ quanto ‘YHVH é nosso Deus, somente YHVH’. A primeira tradução, mais antiga, que faz uma afirmação sobre a unidade e indivisibilidade de Deus, não faz plena justiça ao texto (embora faça sentido em um contexto judaico posterior como polêmica contra o cristianismo). O versículo não faz um argumento quantitativo (sobre o número de divindades), mas qualitativo, sobre a natureza do relacionamento entre Deus e Israel.”
“E amarás o Senhor teu Deus”
Embora Deuteronômio 6:5 nos diga para “amar” (’ahav) “o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma e de toda a tua força”, Doutrina e Convênios 4 ensina que devemos servir a Deus “de todo o coração, poder, mente e força”.
Entretanto, amor e serviço foram equiparados por Jesus quando Ele disse em João 14:15: “Se me amais, guardai os meus mandamentos.”
O grande estudioso judeu Rashi explicou de modo semelhante que amar a Deus significa especificamente “cumprir Seus mandamentos por amor”. David L. Lieber concorda, explicando:
“O dever de Israel de amar a Deus é inseparável da ação e está regularmente conectado à observância de Seus mandamentos. Na terminologia política do antigo Oriente Próximo, ‘amor’ refere-se à lealdade de súditos, vassalos e aliados. Um dos paralelos marcantes entre tratados políticos e o convênio entre Deus e Israel é a exigência de que os vassalos ‘amem’ o soberano — isto é, ajam com lealdade para com ele — de todo o coração. O mandamento de amar a Deus pode, portanto, ser entendido como exigindo que a pessoa aja com lealdade para com Ele, embora uma resposta emocional também seja esperada.”
Assim, “o paradoxo de ordenar um sentimento é resolvido com o reconhecimento de que o ‘amor’ do convênio não se refere principalmente a sentimento interno ou emoção privada, mas sim à lealdade em ação tanto para com a divindade quanto para com o próximo”.
Em resumo, aquele que “ama o Senhor Deus” será “fiel e verdadeiro em todas as coisas”.
“de todo o teu coração”
O coração (ֵל ָבב , ֵלב ; levav, lev) “é frequentemente o equivalente de ‘mente’ na linguagem bíblica”, sendo a sede do intelecto e do entendimento, embora “também esteja associado aos sentimentos”.
Assim, a expressão pode ser interpretada como equivalente à ideia de agir “de todo o coração”. A exigência é de um compromisso sincero e total da mente e da vontade, que concorda sem reservas e rejeita interesses concorrentes.
Lieber observa ainda:
“O oposto do amor de todo o coração não é o ódio, mas a apatia, cumprir os deveres mecanicamente, sem paixão, sem verdadeiro interesse (quer se esteja descrevendo a atitude para com Deus ou para com familiares). Como escreveu Aaron Zeitlin:
‘Louva-Me, diz Deus, e saberei que Me amas.
Amaldiçoa-Me, diz Deus, e saberei que Me amas …Mas se olhares para as estrelas e bocejares,
Se não louvas e não amaldiçoas,então Eu te criei em vão, diz Deus.’”
Jeremias 29:13 expressa a mesma ideia desta forma: “E buscar-me-eis, e me achareis, quando me buscardes com todo o vosso coração.”
“De toda a tua alma”
O Velho Testamento “equiparava a ‘alma’ (ֶנ ֶפשׁ , nefesh) com a própria pessoa. Portanto, na maioria dos casos, é melhor traduzir [a palavra] como ‘ser’.”
Indo além, o comentarista judeu medieval Rashi e a Mishná interpretam a frase em Deuteronômio 6:5 como significando “mesmo que Ele tome tua alma”.
Lieber traduz isso como: “mesmo ao custo da própria vida.”
Moshe Weinfeld compara o amor e a lealdade exigidos em Deuteronômio 6:5 às exigências de devoção presentes “desde o período hitita até o período romano”, às vezes expressas pelo ato de “dar a mão” em uma cerimônia testemunhada por uma assembleia de convênio contendo testemunhas divinas.
Weinfeld encontra “nos tratados hititas que a parte subordinada era obrigada a servir ao soberano ‘de todo o coração e alma’ e até mesmo estar preparada para morrer por ele, uma característica que aparece posteriormente no juramento de lealdade assírio”.
Da mesma forma, em juramentos de lealdade gregos e romanos, ele encontra “obrigações de lutar até a vida e a morte. No juramento de lealdade dos paflagônios a César Augusto, lemos que a pessoa não deve poupar corpo nem alma … diante de qualquer perigo”.
Assim, segundo a Jewish Study Bible: “essa frase, na interpretação rabínica, significava que a pessoa deveria estar disposta a dar sua vida por Deus.”
Essa interpretação levou à prática de recitar o Shema no leito de morte ou durante atos de martírio, costume que parece ter surgido entre os judeus da Renânia em resposta aos massacres realizados contra eles durante a convocação da Primeira Cruzada, na primavera de 1096 d.C.
“De toda a tua força”
A frase hebraica (b’khol m’odekha) poderia ser traduzida como “intensamente” ou “grandemente”, implicando usar “todo o poder e todos os meios à disposição da pessoa”.
Entretanto, a tradição judaica geralmente traduz essa expressão mais especificamente como: “com todas as tuas posses” ou “com todo o teu dinheiro”.
Observe que o equivalente no Novo Testamento para “posses” é mamom.
Rashi dá a seguinte explicação sobre por que “com todo o teu dinheiro” precisa ser declarado separadamente da ideia de que uma pessoa deve entregar até mesmo a própria vida por Deus:
“Pode haver alguém para quem seu dinheiro seja mais precioso do que seu corpo. É por isso que está escrito ‘com todo o teu dinheiro’.”
Um convênio de consagração?
Levando em consideração as nuances de significado discutidas acima, poderíamos tomar a liberdade de parafrasear a essência de Deuteronômio 6:5 da seguinte maneira:
“E serás verdadeiro e fiel em todas as coisas, guardando os mandamentos do Senhor teu Deus com tua mente e vontade indivisas, com todo o teu ser e todas as tuas posses, mesmo ao custo da própria vida.”
Há uma semelhança moderna no espírito dessa paráfrase com a definição da lei da consagração dada pelo Presidente Ezra Taft Benson, segundo a qual:
“consagramos nosso tempo, talentos, força, propriedades e dinheiro para a construção do reino de Deus na Terra e para o estabelecimento de Sião.”
Por que esses versículos permanecem tão importantes
Os poderosos ensinamentos de Deuteronômio foram perpetuados na memória durante muitos séculos pelos judeus observantes. Everett Fox observa:
“Aqui, a memória é a chave: a experiência da escravidão no Egito, o comportamento difícil de Israel no deserto e, acima de tudo, a constante graça salvadora de Deus. A ideia de que deveria haver lembretes constantes do convênio tornou-se parte fundamental da prática ritual judaica, desde a educação inicial das crianças nos textos bíblicos até os tefillin … usados nas orações diárias, e a mezuzá (uma pequena caixa contendo passagens de Deuteronômio) no umbral da porta. Todos os três são mencionados em Deuteronômio 6:7–9.”
Essas palavras não devem apenas ser lembradas de maneira genérica e abstrata, mas também ensinadas diligentemente aos filhos “em todo o seu significado, majestade e poder”.
Robert Alter traduz o verbo hebraico shinen (“ensinar”) como “ensaiar” ou “repetir”, entendendo-o como uma variação de shanah, “repetir”. Como a raiz desse verbo “em outros contextos significa ‘afiado’”, o significado aqui seria “ensinar de maneira incisiva” ou até “gravar profundamente”.
Pode muito bem ser que o escritor esteja fazendo um jogo de palavras entre as duas raízes verbais foneticamente relacionadas, sugerindo algo como: “repetir com efeito penetrante”.
A ideia de repetição incisiva é consistente com a admoestação adicional: “e delas falarás assentado em tua casa, e andando pelo caminho, e deitando-te e levantando-te.” Segundo Alter:
“Esses dois pares de termos, cada um deles tecnicamente chamado de merismo, dois termos opostos que também implicam tudo o que existe entre eles, obviamente têm o sentido de ‘onde quer que estejas, qualquer que seja a tua atividade’.”
Essa injunção de falar e testificar continuamente da verdade e bondade de Deus relembra a explicação de Alma, o pai, sobre o convênio batismal, que inclui a promessa de que aqueles que aceitam o evangelho estarão dispostos a:
“Servir de testemunhas de Deus em todos os momentos e em todas as coisas e em todos os lugares em que vos encontreis, mesmo até a morte.”
Fonte: Meridian Magazine
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